基督是不是上帝？（一）

1. 基督是不是父上帝？

耶稣说过80多次祂不是父上帝。耶稣与父虽然保持着意志上的合一，但祂们明显是两个分开不同的生物，我们之前也看过了这一点。父在超过一次的场合上从天上对耶稣说话。（马太福音3:17）“从天上有声音说：这是我的爱子，我所喜悦的。” 要么耶稣与父是两个不同的生物，要么耶稣是一个专业的腹语术表演者。

给复临信徒参考：

“基督本体的神性没有变为人性，而人子的人性也没有变成神性，而两者是在人类的救主身上神秘地混合在一起的。祂不是父，但神本性一切的丰盛都有形有体的居住在祂里面。” （怀爱伦著，《信函8a》1890年7月7日）

“人子耶稣基督不是主神全能者，然而基督与父原为一。” （怀爱伦著，《文稿140号》1903年）

“基督与祂门徒之间所存在的合一没有毁灭他们双方的位格。他们在意志、思想、品格上合而为一，但在本体位格上他们是分开的。上帝与基督也是这样合而为一的。” （怀爱伦著，《教会证言卷八》原文第269页第4段，1904年）

2. 耶稣是不是永在的父？

“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上，他名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。”（以赛亚书 9:6）

答案在于希伯来文本的正确翻译。巴恩斯（Albert Barnes）的《圣经注释》（Notes on the Bible ）解释说：“《迦勒底文本圣经》（The Chaldee）把这词翻译成‘永存者’。《通俗拉丁文本圣经》（The Vulgate）译成‘未来岁月之父’。《洛斯版本圣经》（Lowth）则译成‘永恒岁月之父’。在其字面意义上，就是指永恒之父。”

所以在希伯来文本当中，这词句按照字面解读就是“永恒之父”，而不是“永在的父”。故此，以赛亚书9:6并不是表达基督是父上帝，而是表达祂是将来永恒岁月之父。《杨氏直译本》（Young's Literal Translation）和《达秘译本》（Darby Bible）是少数把这词翻译得正确无误的两本译本。

“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，君权必担在他的肩头上，祂称他名为奇妙，策士，全能的神，永恒之父，和平之君。”（以赛亚书 9:6 《杨氏直译本》）

“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上，他名称为奇妙，策士，全能的神，永恒之父，和平之君。”（以赛亚书 9:6 《达秘译本》）

耶稣创造了万物，而同样的，祂也是受造物之父（来1:2；约1: 3 ；西1:16, 17）。还有意思的是，耶稣和使徒们所引用的希腊文《七十士译本》（Septuagint）并不含这个词语。那么这个大多数译本都错误翻译的词语到底是怎样进入希伯来文圣经的呢？

《七十士译本》的以赛亚书9:6是这样翻译的：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上，他名称为伟大策士的使者，因我必给众君王带来和平，并给他健康。”

耶稣所引用的旧约希腊文《七十士译本》透露了以赛亚书9:6原本最有可能的说法。它是由70至72位犹太学者于公元前300至200年间翻译的，所以它是取自最古老及最可靠的手抄本。然而，希伯来文的旧约圣经是由一批马所拉学士于公元第6世纪编制的。公认的事实是，在第六和第七世纪间，很多文本变体和添加悄悄然地进入了希伯来文本之中。那么以赛亚9:6这句添加的文本是从哪里来的，而且还被大多现代学者错误翻译呢？

有一件事无人能否认的是，只有其中一个翻译本是正确的。但是哪一个呢？是从最古老的手抄本翻译的《七十士译本》呢，还是那些于第六和第七世纪之间出现变体的后期版本呢？

3. 我与父原为一？

在约翰福音10:30中，基督宣告说：“我与父原为一。”

这一节经文应该是当今最被三位一体论信徒误用误解的经文了。许多人结论说，这意味着耶稣和父是同一位生物，正如三位一体论的解说。然而这一节不应该被误解，因为耶稣在约翰福音中稍后解释了祂这句话的具体意思。所以这是一个典型的例子，显示这么多三位一体论信徒如何已经被满脑子灌入了先入为主的观念。

对于神性生物的数目所产生的混淆，一部分是来自人们对“一”字的误解。简单来说，《圣经》所说的“一”不一定代表数量。《圣经》经常用“一”字来代表团结合一。

我们看到这个原则在《圣经》中很早就已经立定了。创世记2:24 “因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。” 这里的“一体”不代表两个人结婚后就融化成为一个人的意思，而是说两人结合成为一家人。罗马书12:5 “我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。” 那么这是否把我们大家都变成单一的基督徒呢？如果你按照三位一体论的方程式的话，答案就必须是肯定的！

犹太领袖听了耶稣在约翰福音10:30这一番话，就勃然大怒，于是想办法处死祂，因为他们认为耶稣自称自己与上帝同等。约翰福音10:33： “犹太人回答说：我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话，又为你是个人，反将自己当作神。” 再过三节我们看到耶稣澄清祂这话的意思，自称是上帝的儿子。约翰福音10:36 ：“父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是上帝的儿子，你们还向他说：你说僭妄的话吗？”

所以耶稣没有说祂与圣父是同一位，因为圣父跟圣子是不同的一位，圣子跟圣父也是不同的一位。根据《约翰•吉尔圣经注释》对约翰福音10:30的解释，另一个显示耶稣与圣父不是同一位的证据是，这一节中的动词是复数的，因此应该翻译成“我与父，我们原为一。”

无论如何，我们不需要猜测耶稣所说祂与祂父原为一的意思，因为稍后在约翰福音里基督自己的话显示了祂话中的确切含意。基督的意思是合一，因为祂祷告祈求，叫祂门徒也能合一，如同祂与祂父合一一样。这个祷告不是叫12个门徒变成一个12头的门徒，而是叫12个门徒在合一中同心协力的合作同工。

约翰福音17:22 “你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。”

约翰福音17:11 “圣父阿，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一像我们一样。”

约翰福音14:11也是经常被错误引用来指圣父和圣子是同一位上帝。在这里，耶稣说：“我在父里面，父在我里面。” 按照这种误解的逻辑，不知道这些人要怎样解释我们也在祂里面，而祂也在我们里面这句话。约翰福音14:20 “到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”

约翰福音17:21 “使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面...。”

既然三位一体论教导说有三位全方位同等的生物，那么按照这个说法，约翰福音10:30应该是这样写的：“我与父与圣灵原为一。” 但事实并不是这样的。的确有三个实体，但只有两个生物。

给复临信徒参考：

“基督本体里的神性没有变为人性，而人子的人性也没有变成神性，而两者是在人类的救主身上神秘地混合在一起的。祂不是圣父，但神本性一切的丰盛都有形有体的居住在祂里面。” （怀爱伦著，《信函8a》1890年7月7日）

“人子耶稣基督不是主神全能者，不过基督与圣父原为一。” （怀爱伦著，《文稿140号》1903年）

“基督与祂门徒之间所存在的合一并不毁灭他们双方的位格。他们在意志、思想、品格上合而为一，但在本体位格上他们是分开的。上帝与基督也是这样合而为一的。” （怀爱伦著，《教会证言卷八》原文第269页第4段，1904年版）

“基督祷告叫祂的门徒都能合而为一，像祂与父合而为一一样。” （怀爱伦著，《评阅宣报》，1888年5月29日）

4. 人看见了我就是看见了父

在约翰福音14:9中，耶稣说：“人看见了我，就是看见了父。” 基督是不是说祂自己就是父，或者说祂是祂父“本体的真像”，从而有同样的本性、特性和荣耀呢？换句话说，人看见了一个，就等于看见了另一个。下面我们来看两位学者的评论。

《约翰•吉尔圣经全释》对约翰福音14:9的解释是：

“人看见了我，不是用肉眼来看，而是用慧眼来看，人看见了我里面的神性完美，就是看见了父，在祂里面的完美。因为在我里面的，也同样在祂里面，而在祂里面的，也同样在我里面。我是祂的真形像，我有和祂同样的本性、特性和荣耀，以至人看见了一个，就是看见了另一个。”

基督是祂父的真像。哥林多后书4:4 “此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们，基督本是上帝的像。”

《巴恩斯圣经注释》对哥林多后书4:4的解释是：“谁是上帝的像？基督被称为上帝的像：

（1）是基于祂的神性，祂在祂的神性特性和完美上与上帝一模一样。参阅西1:15和来1:3。

（2）是在祂身为中保的道德特性上，祂向人展现出圣父的荣耀。祂像上帝。在祂里面，我们看见了祂所体现和发出的神性荣耀和完美。

由于祂在各方面都像上帝，所以祂被称为上帝的像。通过祂，神性一切的完美得以向人彰显。撒但最讨厌最憎恨的，就是基督作为上帝的像，祂的荣耀照在人身上，并充满他们的心。撒但恨这个像，他恨人们变得像上帝，他恨一切与伟大荣耀的耶和华相似的人物。”

歌罗西书1:15 “爱子是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。”

希伯来书1:3 “他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，常用他权能的命令托住万有，他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”

儿子或多或少是他父亲的复制品。他在某种程度上有他父亲的特征和个人品质，当然不是完全一模一样，因为在人类当中是没有十全十美的复制的。但在上帝或祂的任何创造当中是没有不完全的，所以基督是父本体的“真像”。

由此可见，耶稣的意思是，祂是祂父的真像，并有同样的本性、特性和荣耀。基督的话不可能意味着祂就是父，因为《圣经》告诉我们，约翰一书4:12说： “从来没有人见过上帝，我们若彼此相爱，上帝就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了。” 只有基督才看见过独一真神父上帝。约翰福音6:46 “这不是说：有人看见过父，惟独从上帝来的［耶稣］，他看见过父。”

给复临信徒参考：

“基督明显地烙印在门徒的脑海中这个事实，他们只能凭信心看见父上帝。没有人能看见上帝的外形。唯独基督能向人类彰显父上帝。［引用约14:9］” （怀爱伦著，《评阅宣报》，1897年10月19日）

根据三位一体论的教导，这一节应该是这样写的：“人看见了我，就是看见了父和圣灵。” 但是事实并非如此。神里面虽然有三个实体，但只有两个是生物。第三个是他们的灵。

5. 多马是否相信耶稣是圣父

约翰福音:20:28 “多马说：我的主，我的上帝。”

我们只能推测多马为什么会这么说，但既然他被称为“怀疑”的多马，我们可以理解，他这句话或是在惊奇和难以置信的顷刻间脱口而出的。多马是犹太人，所以有可能是用了旧约时代一种普遍的表达方式，就是把上帝所认可的代表都称为“上帝”。希伯来语用elohim来指上帝，但同时也可以指下列的任何例子。

（1）统治者、审判官，在神圣地点供职的神圣代表人，或反映出神圣威严与大能者。

（2）神物，超乎人类的生物，包括上帝和天使。

因此，多马不是称呼耶稣为上帝，至少在三位一体论的意义上，而可能是称呼祂为一位反映神性大能与威严的人，或是一位统治者。如果不是这样的话，那下面是为何多马这么说的最大可能性原因。

按着正当的文法范畴来说，我们发现“我的主，我的上帝”这句话称呼了两个不同的个体。不过，按原文的文法来看，多马是对耶稣一个人说的。

所以我们必须找出一个不违背文法的诠释。这是可行的，只要我们明白，多马在说这句话的时候，虽然他是对着耶稣说的，但他同时也称呼在耶稣里面的父上帝。它的上下文也支持这个论点。我们来看耶稣之前与怀疑的多马和腓力所谈的一段话。

约翰福音:14:5-10 “多马对他说：主阿，我们不知道你往那里去，怎么知道那条路呢？耶稣说我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父，从今以后，你们认识他，并且已经看见他。腓力对他说：求主将父显给我们看，我们就知足了。耶稣对他说：腓力，我与你们同在这么长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说：将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。”

腓力当着多马的面告诉耶稣说，他能看见父也就知足了。耶稣回答多马和腓力说，看见了祂（耶稣）就等于看见了父，因为父在祂里面。但是多马还是不明白。

多马下一次与耶稣对话是在约翰福音20:28。现在多马已经明白父在耶稣里面做工，甚至叫耶稣从死里复活，所以看见了耶稣，也就是看见了父。因此多马才会发出这样的惊叹：“我的主（耶稣），我的上帝（父）！” 多马并没有称呼耶稣为他的“主和上帝”。

我们也知道，怀疑的多马不可能宣告耶稣是那独一真神上帝。原因是在上面几节，在约翰福音20:17，约翰记载了复活的耶稣向末大拉的玛利亚显现，并告诉她说，“不要摸我，因我还没有升上去见我的父，你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去，见我的父，也是你们的父，见我的上帝，也是你们的上帝。”

耶稣说祂的上帝是祂父亲，而祂的上帝也是玛利亚的上帝。耶稣有没有告诉玛利亚说祂是她的上帝呢？没有，相反的，耶稣非常具体地说祂的上帝也是玛利亚的上帝。

既然复活的基督称呼圣父为“我的上帝”，那耶稣怎么可能是上帝，如果连祂自己都有上帝呢？约翰确实不可能说多马用三位一体论的意义来称耶稣为“我的上帝”，因为约翰刚才记载了耶稣称呼父为“我的上帝”。多马不可能称耶稣为上帝，因为约翰写道，耶稣升上去见玛利亚和多马两人的同一位上帝。

再说，在多马承认了耶稣之后的仅仅一节里，约翰福音20:30-31，约翰就结论说：

“耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”

约翰没有说“要叫你们信耶稣是上帝”。如果是这样的话，那么约翰宣告耶稣为上帝就远远大于宣告祂为上帝的儿子了。

由此可见，耶稣不是父上帝，也不是上帝，而是上帝的儿子。我们若相信祂是真的上帝的儿子，我们就能因祂作为圣子的名分而得永生。阿们。

基督是不是上帝？（二）

1. 只有上帝才能赦罪吗？

三位一体论老是聚焦于一个法利赛人所说的话，却对耶稣亲口所说的话视而不见。从这一点就能看出其迷惑人之处。有些人称耶稣就是上帝，因为这些法利赛人说只有上帝才能赦罪。

马可福音2:7“这个人为什么这样说呢？他说僭妄的话了，除了上帝以外，谁能赦罪呢？”

但是这些耶稣说进不了天国的法利赛人（马太5:20；23:13）不知道或不接受耶稣是上帝的儿子，他们也不相信父上帝已经把做这些事的权柄都交给了耶稣。三节之后，耶稣说祂已经被赋予赦罪的权柄了。

马可福音2:10“但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄... ”

不单只是赦罪的权柄，耶稣也说：（马太福音28:18）“天上地下所有的权柄，都赐给我了。” 约翰也说：（约翰福音3:35）“父爱子，已将万有交在他手里。”

注意，上帝已经将“所有的权柄”、“万有”都“赐给”祂儿子了。如果圣子是上帝如同圣父是上帝一样，又如果圣子是全能者如同圣父是全能者一样，那么圣子怎能被赐予任何事物，假如祂本身是上帝呢？上帝本身自然就有这些东西，怎么可能还需要任何生物把这些东西“赐给”祂呢？上帝不依靠任何人或物来获取这些东西。但是我们清楚看到，耶稣必须依靠祂父亲来将万有交在祂手里。耶稣也照样获得了祂父亲所赐给祂的赦罪的权柄。

2. 我们应当只敬拜上帝吗？

有人说马太福音吩咐我们应当只敬拜上帝。那么既然耶稣也受人敬拜，他们就结论说耶稣必定是上帝。

马太福音4:10“耶稣说：撒但退去吧。因为经上记着说：『当拜主你的上帝，单要事奉他。』

当耶稣说“因为经上记着说”这句话的时候，祂是在引用申命记6:13，祂所用的是希腊文旧约的《七十士译本》，它上面是这样说的：“你要敬畏耶和华你的上帝，并且要单单事奉他。”

我们注意到的第一点是，这两个章节在技术上并没有说“要单单敬拜上帝”。它只说“要单单事奉上帝”。然而，在这一节中，“事奉”这两个字带有敬拜的色彩。无论如何，耶稣曾教导说，我们应当事奉别人，不过这一节的“事奉”明显不是这个意思。再说，上帝也曾命令众天使敬拜祂儿子，所以这里的事奉也不是敬拜的意思。（希伯来书1:6）“再者，上帝使长子到世上来的时候，就说：『上帝的使者都要拜他。』”

不要忘记腓立比书2:6 “他本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的。” 这告诉我们耶稣在本性上与上帝同等，所以祂是全然神性的，祂因此当然配得敬拜。耶稣也说：（约翰福音5:23）“叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。”

那么耶稣对撒但所说的是什么意思呢？那么多人误会了祂的意思。其实答案并不难找。在马太福音4:10，耶稣说“因为经上记着说”。那么这意味着耶稣是指着旧约圣经中某个相关的例子。要找到答案，我们只需看耶稣所指的是什么，再应用到祂对撒但所说的话。我们来看看耶稣所引用的章节。

申命记6:13-15“你要敬畏耶和华你的上帝，事奉他，指着他的名起誓。不可随从别神，就是你们四围国民的神。因为在你们中间的耶和华─你上帝是忌邪的神，惟恐耶和华─你上帝的怒气向你发作，就把你从地上除灭。”

这段经文凸显了所争议的课题，就是关于拜偶像，或拜假神。敬拜基督并事奉祂不等于拜偶像。以赛亚书14:12-14告诉我们说，撒但要像至高者上帝一样受敬拜。耶稣在旷野受试探时，撒但要耶稣俯伏在地向他下拜，拜他为神，因此耶稣就引用旧约圣经应对他，说，你不可敬拜或“随从别神”。所以基督的话必须从他所引用的经文语境中去了解。很多基督徒经常都无视经文的上下文语境，结果错误的应用了特定的词句而偏离了经文原来的意思。

所以我们要敬拜真神上帝，不要拜假神。因此这不排除我们对祂儿子的敬拜，因为祂儿子与父亲是同等的。而我们也当事奉上帝，不事奉假神，所以这也不排除事奉基督。

3. 耶稣叫自己从死里复活吗？

那些声称耶稣必定是上帝的人，是根据约翰福音10:18里耶稣的一句话。他们声称基督叫自己从死里复活。但是他们却忽略了《圣经》至少22次明白地说，是祂父亲叫祂从死里复活的。

翻译成“权柄”的希腊原文“exousia”，它的意思还包括“权威”、“管辖权”、“自由”、“能力”、“权利”和“力量”。在这里适当的翻译成“权柄”。

约翰福音10:18 “没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令。”

英王钦定本把它翻译成“能力”，于是让一些人误以为耶稣有能力叫自己复活。如果翻译对了，这一节就会呈现全新的意义，从而消除一切看似自相矛盾的问题。下面是所有说明是上帝叫祂儿子从死里复活的经文。

使徒行传2:24 “上帝却将死的痛苦解释［解除］了，叫他复活... 。”

使徒行传2:32 “这耶稣，上帝已经叫他复活了... ”

使徒行传3:15 “你们杀了那生命的主，上帝却叫他从死里复活了... ”

使徒行传4:10 “... 这人得痊愈，是因你们所钉十字架，上帝叫他从死里复活的，拿撒勒人耶稣基督的名。”

使徒行传5:30 “你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的上帝已经叫他复活。”

使徒行传10:40 “第三日上帝叫他复活，显现出来... ”

使徒行传13:30 “上帝却叫他从死里复活。”

使徒行传13:33 “上帝已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了... ”

使徒行传13:34 “论到上帝叫他从死里复活，不再归于朽坏... ”

使徒行传13:37 “惟独上帝所复活的，他并未见朽坏。”

使徒行传17:31 “... 并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。”

罗马书4:24 “也是为我们将来得算为义之人写的，就是我们这信上帝使我们的主耶稣从死里复活的人。”

罗马书6:4 “... 像基督借着父的荣耀，从死里复活一样。”

罗马书10:9 “你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。”

哥林多前书6:14 “并且上帝已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。”

哥林多前书15:15 “... 因我们见证上帝是叫基督复活了，若死人真不复活，上帝也就没有叫基督复活了。”

哥林多后书4:14 “自己知道，那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。”

加拉太书:1:1 “作使徒的保罗，（不是由于人，也不是借着人，乃是借着耶稣基督，与叫他从死里复活的父上帝）”

以弗所书:1:20 “就是照他在基督身上，所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，”

歌罗西书2:12 “你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活上帝的功用。”

帖撒罗尼迦前书1:10 “等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的，那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”

彼得前书1:21 “你们也因着他，信那叫他从死里复活，又给他荣耀的上帝... 。”

基督是不是上帝？（三）

1. 以赛亚书43:11或何西阿书13:4证明耶稣是上帝吗？

既然这两节说，除了耶和华上帝以外，再没有救主了，而其他经文例如约翰壹书4:14 则说耶稣是我们的救主，那么很多人就争论说，耶稣必定是那个耶和华上帝了。但这个论点是站不住脚的。

以赛亚书:43:11 “惟有我是耶和华，除我以外没有救主。”

何西阿书:13:4 “自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的上帝，在我以外，你不可认识别神，除我以外并没有救主。”

在这两节里翻译成“救主”的希伯来词最普遍的翻译是“拯救”或“得救”，也有被翻译成“拯救者”的。在摩西的时代，上帝拯救了祂的子民脱离埃及的势力，而在以赛亚的时代，上帝拯救了他们脱离亚述国的势力。再没有其他人可以拯救他们脱离这些势力，所以经文清楚地显示，除了上帝以外，他们并没有其他的救主。

《巴恩斯圣经注释》对以赛亚书第43章做了这样的解释：“这一章... 主要是针对上帝给祂被掳到巴比伦的子民所应许的拯救。上帝的子民依然被先知看为在长时间痛苦的掳掠中受苦受罪，而先知的目的是以拯救的保证来安慰他们。”

何西阿书13:4当然是指上帝拯救祂的子民脱离埃及人那个时候。

当然耶稣是我们的救主。但是在这些经文中，上帝是祂子民以色列的救主这个背景，是关乎拯救他们脱离巴比伦和埃及的奴役，而不是拯救他们脱离他们的罪。那是基督为全人类所做的事。人类最大的拯救是脱离罪恶的权势，而这就是上帝交给祂儿子的任务了。

2. 还没有亚伯拉罕，就有了我

另一个备受争议的经文是约翰福音8:58。“还没有亚伯拉罕，就有了我。” 但所争议的主要是英文版圣经。英皇钦定本圣经KJV翻译成“还没有亚伯拉罕之前，我是。” “我是”这两个词也意味着“我存在”。有人称耶稣在约翰福音8:58里宣告自己为上帝，因为他用了“我是”这两个字。他们错误地把“我是”这两个字与出埃及记3:14联系在一起。从这节经文，他们便引出一个结论说，耶稣在隐喻一个神性的名字并以此来告诉犹太人祂是上帝。三位一体论信徒进一步尝试支持他们的论点，说这就是为什么犹太人拿起石头要打死祂的原因。但这其实是因为耶稣在约翰福音第8章的整篇中对他们说了许多事情，而逐步的激怒了他们。最后因为耶稣说祂比他们的国父亚伯拉罕还要大，而彻底让他们忍无可忍了。所以耶稣称祂的权柄比先祖亚伯拉罕还要大，这也意味着祂也比他们大。

约翰福音8:58的“我是”这两个字，是来源于两个希腊词“ego”跟“eimi”。《斯特朗圣经词典》的定义是：ego是指“我”（只作强调性用词）。eimi则是指“我存在”（只用于强调性），我是...

你想耶稣应该如何回应犹太人这句话：（约翰福音8:57） “犹太人说：你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”

法利赛人不知道耶稣早在亚伯拉罕之前就已存在，于是他们说，你怎么可能见过亚伯拉罕呢，你都还没有50岁呀！既然希腊文中的“我是”也意味着“我存在”或“我已存在”，那么还没有亚伯拉罕就已存在的基督，来自祂的回应明显应该怎么翻译呢？

“耶稣对他们说，我实实在在地对你们说，还没有亚伯拉罕之前，我是。”

或者是

“耶稣说：我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。”

两个版本都是合法的译本，但是大部分的圣经译本实际上跟第二个版本相吻合。这是有充分理由的。这两个词也可翻译成“我存在”、“我是（过去式或现在完成式）”。除了在约翰福音8:58，还有其他章节也出现这两个词的。比如说，在路加福音19:22，ego eimi 被翻译成“我是（过去式）”。

这两个词是犹太人和基督徒以及第一世纪在新约圣经中普遍常用的词语。它不是任何神明的名字，圣经的上帝也好，其他神明也好，都不用这个名字的。它从来都没有被犹太人或基督徒理解作宣告自身为上帝的词语。如果他们认为是这样的话，那犹太人肯定不会把这两个字用在他们自己身上，不过事实却相反，他们经常都用这两个字。彼得、保罗、加百列和撒迦利亚都说过“我是...某某 ”。但是他们没有一个宣称自己为上帝的。

路加福音1:18 “撒迦利亚对天使说：我凭着什么可知道这事呢？我已经老了［原文作：我是（ego eimi）一个老人］，我的妻子也年纪老迈了。”

路加福音1:19 “天使回答说：我是（ego eimi）站在神面前的加百列...”

约翰福音1:27 “就是那在我以后来的，给他解鞋带，我是（ego eimi）不配的。”

使徒行传10:21 “于是彼得下去见那些人，说：我就是（ego eimi）你们所找的人... ”

使徒行传21:39 “保罗说：我本是（ego eimi）犹太人，生在基利家的大数... 。”

连那生来瞎眼的人也说“我是”或“是我”来介绍自己。

约翰福音9:9 “有人说：是他，又有人说：不是，却是像他，他自己说：是我（ego eimi）。”

也没有一个犹太人认为这个瞎子在宣告自己为上帝。

下面是耶稣在四福音中说ego eimi的所有其它章节。没有一句可以被理解为耶稣自称为上帝。马太福音24:5、马可福音13:6、路加福音21:8、约翰福音8:24, 28；13:19 “我是基督”。约翰福音18:5, 6, 8 “我就是”。马太福音20:15 “我作［我是］好人”。马太福音28:20 “我就常与你们同在... ” 马可福音14:62 “耶稣说，我是（上帝的儿子）...” 路加福音22:27 “... 我在你们中间，如同服事人的。” 路加福音22:70 “他们都说：这样，你是上帝的儿子吗？耶稣说：你们所说的是。” 约翰福音6:35, 48, 51“耶稣说：我就是生命的粮...” 约翰福音7:34 “我所在的地方... ” 约翰福音12:26；17:24；14:3 “我在哪里... ” 约翰福音8:12 “我是世界的光... ” 约翰福音8:18 “我是为自己作见证... ” 约翰福音8:23 “... 我是从上头来的，... 我不是属这世界的。” 约翰福音10:7, 9 “我就是（羊的）门...” 约翰福音10:11, 14 “我是好牧人... ” 约翰福音11:25 “复活在我，生命也在我［原文作：我是复活和生命］” 约翰福音14:6 “我是道路... ” 约翰福音15:1, 5 “我是真葡萄树... ” 约翰福音:17:14, 16 “我不属世界... ” 约翰福音18:37 “你说我是王... ”

到了基督行将结束祂的布道工作时，有关祂的消息已经传遍远近四方。这时，犹太人理解基督自称祂是谁？他们又告祂什么控状呢？

马太福音26:63 “耶稣却不言语。大祭司对他说：我指着永生上帝，叫你起誓告诉我们，你是上帝的儿子基督不是。”

马太福音27:40 “...你如果是上帝的儿子，就从十字架上下来吧。”马太福音27:43 “他倚靠上帝，上帝若喜悦他，现在可以救他，因为他曾说：我是上帝的儿子。”

马可福音14:61 “... 大祭司又问他说：你是那当称颂者的儿子基督不是。” 马可福音14:62 耶稣说：我是（ego eimi）... ”

马可福音15:39 “对面站着的百夫长，看见耶稣这样喊叫断气，就说：这人真是上帝的儿子。”

路加福音22:67 “你若是基督，就告诉我们。”

路加福音22:70 “他们都说：这样，你是上帝的儿子吗？耶稣说：你们所说的［我］是（ego eimi）。”

约翰福音19:7 “犹太人回答说：我们有律法，按那律法，他是该死的，因他以自己为上帝的儿子。”

在以上的几节经文中，有两次耶稣回答说，“我是”（ego eimi）。他不是在说他是上帝，而是在证实他是上帝的儿子。犹太人明显从来不以为耶稣宣告自己为上帝。假如耶稣宣告自己为上帝的话，那么这骇人听闻的事就必传遍远近四方。整本新约圣经都没有记载到有任何人问他是不是上帝。所以在约翰福音8:58节中犹太人怎么可能会以为他在宣告自己为上帝呢？

另外我们也当注意，出埃及记3:14的这个词组“我是自有永有的” （英皇钦定本翻译成“我是那我是”）它的具体意思也有各种说法。《通俗拉丁文本圣经》翻译成“我是那我是”。《七十士译本》翻译成“我是那存活的”。《约拿单的塔古姆》希伯来圣经意译本和《耶路撒冷塔古姆》将这词组意译为“祂那一说，世界就有了，祂那一说，万物就存在了。” 原文的字面意义是“我会是那我会是的。”

如果用希腊文旧约《七十士译本》来对照一下出埃及记3:14和约翰福音8:58，我们会发现上帝说：“我是那生物（ego eimi ho ohn， OHN翻译成英文的BEING，也是“是”字的进行式，中文和合本翻译成“自有的”），而耶稣则说：“还没有亚伯拉罕，我是（ego eimi）。”

由此可见，上帝的名其实是Ho Ohn (The Being 那生物/那自有的）而不是ego eimi（我是）。出埃及记3:14的最后一句也进一步证明这一点。“那自有的（Ho Ohn）打发我到你们这里来。” 经文不是说“我是（ego eimi）打发我到你们这里来。” 无论这词组翻译成什么，ho ohn跟ego eimi 是不同的。所以出埃及记的“我是”和约翰福音的“我是”两者之间并没有必然的关系。约翰福音8:58不可能将耶稣等同于上帝，除非是用不正确的译本和错误的文法持着自己的偏见去推断出来的。

总结来说，约翰福音8:58的正确含义，中文和合本圣经还是翻译得正确的。“还没有亚伯拉罕（的存在），就有了我（的存在）。”

今天的研究再次证明耶稣是上帝的儿子，而不是上帝本身。好了，本期的节目就到这里，愿上帝继续保守我们各人，更深的认识祂并爱祂，使我们的生命重新得力。我们下次再会。

基督是不是上帝？（四）

1. 阿拉法与俄梅戛，初与终

启示录1:8 昔在今在以后永在的全能者，主上帝说我是阿拉法，我是俄梅戛。

（【以上乃此经文的正确翻译。整段话是耶稣说的，祂说祂的父（那昔在今在以后永在的全能者主上帝）说祂（耶稣）是阿拉法、俄梅嘎。】

启示录21:6 他又对我说：都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。

启示录22:13 我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末后的，我是初，我是终。

初，就是起初/开始（the beginning）

终，就是终结/结束（the end）

有些人相信“阿拉法”与“俄梅戛”这两个概念是指基督没有开始，也没有结束。但是圣经没有这样讲。启示录说，基督是某一件事的首先或初始，和末后或终结。不止这个，一个开始是指某一事物的根源，而一个终结是指某一事物的终止/结束。永恒就是没有开始的，也是没有结束的。许多基督徒对圣经中的开始/起初有着错误的观念。我们知道上帝是没有开始的，祂是常存的。“阿拉法”是希腊字母中的第一个字母，所以它是希腊字母的“初/开始”，而“俄梅戛”是希腊字母中的最后一个字母，所以它是希腊字母的“终/结束”。所以这些词只不过是指某一件事的开始和结束。那是什么事呢？我们不要作任何假设，只要看圣经怎么说，还有这些话对犹太人有着什么样的意义。

我们注意到，凡是提到阿拉法和俄梅戛的章节每一次都是随着基督复临和世界末日的景象而来的。这并不是什么巧合。基督创造了这个世界，给世界带来了一个全新的开始，而到了世界末日，基督要从天降临，给世界带来毁灭的结局。所以说，基督是阿拉法与俄梅戛，是开始也是结束，是第一个也是最后一个。这三种说法都是同一个意思的。在启示录1:17, 18，耶稣说：“我是首先的，我是末后的。又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。” 谁是阿拉法与俄梅嘎（最先和最后的），那曾死过而现在又活到永远的呢？就是基督。

我们也注意到，启示录21:1-8和22:12-14虽然谈到了末时，但也直接地透露，那些遵守上帝诫命的人必能吃生命树的果子，而那些行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的、并一切喜好说谎言编造虚谎的（启21:8和22:15），都必永远灭亡。注意启示录21:7（启21:7 得胜的，必承受这些为业，我要作他的上帝，他要作我的儿子。） 如何连系到启示录2:7（启2:7 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。），而2:7又连系到启示录22:14，这里说那些能吃生命果的人，就是那些遵守上帝诫命的人。（启示录22:14［和合本］ 那些洗净自己衣服的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。［英皇钦定本］那些遵行他诫命的有福了，可得权利能到生命树那里，也能从门进这城。）

那么我们发现，阿拉法和俄梅嘠这句话的上文是关于世界末日和基督再来的。而这句话的直接下文是关于两件末日之后所要马上发生的事。有太多证据显明这不是什么巧合。既然启示录是圣经的结局篇，同时也是关于末后的事，那么这就说明为什么这几个章节只提到“终”。那如果“终”是指这世界的结局的话，那么“初”明显是指世界的起初了。这起初就在圣经的开头，比如创世记1:1，和其它提到创世记第一章的经文。我们至今所看过的一切告诉我们，阿拉法俄梅嘎这几个章节是指基督复临和世界末日，到那时，那些忠心遵守上帝诫命的人必然吃到生命树的果子，而其他人则必灭亡。

《克拉克圣经注释》对启示录1:8所作的分析，说明了这句话如何被犹太人所用和理解。犹太人有没有把这句话诠释成基督永远存在而且祂又是上帝呢？这当然又与箴言第8章产生矛盾，那里说基督是生出的。所以这怎么说也是说不过去的。

如犹太人对这句话的意思之理解，从起初和圣经的第一本书，直到末后和圣经的最后一本书，耶稣都包含了一切。犹太人实际上明白这句话的含义，这样，他们必不同意三位一体论的说法。这几节经文所提到的初与终，初是指这世界被基督创造的开始，而终则是指基督复临和世界末日还有新天新地的产生。基督造成这世界的开始，祂也把世界带到她的结局。

启示录所说的起初与终结既然是指这世界的创造和开始，那我们就来看看下面这几个章节。

创世记1:1 “起初，上帝创造天地。‘

箴言8:23 “从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。”

约翰福音1:1-3 “太初有道，道与上帝同在，道就是神。这道太初与上帝同在。 万物是借着他造的，凡被造的，没有一样不是借着他造的。”

以弗所书3:9 “又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的。”

希伯来书1:10 又说：『主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。』

这样，在这个背景下，所有提到起初的经文，贯彻始终都是一致的。这也进一步支持阿拉法和俄梅嘎这两个词的意思。

给复临信徒参考：

“基督说，我是真实的见证。我是阿拉法与俄梅戛，初与终，首先的和末后的。” （怀爱伦著，《证道与短讲》第一集，原文第231页）

“... 甚至从创世记至启示录，基督是阿拉法，福音链的第一环，也是俄梅戛，福音链的最后一环。这条链是在启示录里鋳成的。”（怀爱伦著，《文稿汇编》第10集，原文第171页）

“祂是我们信心的创始成终者，是阿拉法与俄梅戛，初与终，首先的与末后的。” （怀爱伦著，《1888年资料集》，原文第783页）

“所以说，祂是上帝创造的开始或首领这句话的意思是，受造之物的开始都在祂里面，如祂自己所说，祂是阿拉法与俄梅戛，初与终，首先的与末后的。启21:6; 22:13。祂是万物的起源。”（瓦格纳著，《基督与祂的义》原文第20页，1890年）